LITERATURA GOTHICA

Sería inconcebible la existencia humana sin su componente terrorífico. Desde la fragilidad de sus orígenes, un largo y angustioso escalofrío ha acompañado nuestros pasos. Miedo a lo desconocido, miedo a la muerte. Las visiones fantasmagóricas de los sueños del hombre primitivo darán cuerpo a los primeros mitos y leyendas. El germen del terror es cosecha de la propia naturaleza humana: la vida y la muerte como experiencias humanas aterradoras.

El terror- fantástico o el fantástico-terror -permítaseme la expresión- están presentes desde los orígenes de la literatura, pero paradójicamente adquiere carta de naturaleza durante el racionalismo del siglo XVIII, donde se establecen los cánones del género con la novela gótica. El auge del escepticismo y de la filosofía racionalista en Europa impulsará en cambio, el tratamiento literario del mundo fantástico y sobrenatural. El sueño de la razón produce monstruos literarios en los cuales conjurar los espíritus de nuestros miedos.

La literatura fantástica y de terror necesita de la complicidad del lector, de la suspensión de su incredulidad para provocar su miedo. El castillo de Otranto (1764) de Horace Walpole que sienta las bases de la literatura gótica, no tiene como destinatario un público supersticioso que cree en fantasmas y seres sobrenaturales. Sus lectores admiten las reglas de juego que propone el nuevo género, Y si fuera verdad.

Los misterios de Udolfo (1794) de Ann Radcliffe y El monje de Lewis configurarán definitivamente y de forma perdurable la tipología de la novela gótica que hemos iniciado con El castillo de Otranto. Los castillos encantados, los cementerios , las noches tenebrosas y los pasadizos secretos serán el escenario de hechos sobrenaturales y misteriosos. El agotamiento de la fórmula a nivel literario es evidente, pero el cine de terror ha sabido recuperar con éxito toda su parafernalia.

El impacto del romanticismo sobre la novela gótica significó una acentuación de los aspectos más tenebrosos y grotescos. Poe, en la segunda mitad del siglo XIX, dará un último y brillante impulso al cuento gótico de terror, pero sus días estaban contados. Arthur Machen , M.P. Shiel y otros autores y autoras abandonaron los escenarios góticos y los fueron sustituyendo por paisajes próximos: el pueblo, la ciudad, el bosque. Lo macabro podía suceder a cualquier hora y en cualquier lugar, el escenario había dejado de ser clave en la literatura de terror. Los mitos, supersticiones y leyendas reducían considerablemente el impacto de los relatos al no poder aportar nuevos elementos de perturbación.

Eran miedos conocidos y la suspensión de la incredulidad a la que hacíamos referencia antes no era ya suficiente. El ruido de cadenas y los lamentos de los fantasmas ya no provocaban miedo sino aburrimiento.

Era necesario dotar al género de nuevos temas. Por eso crearon sus nuevos mitos: seres de otros planetas, mitos milenarios, nuevas criaturas cuya existencia se remonta al origen de los tiempos, etc. Los nuevos temas del horror serán retomados y reinventados por Howard Philip Lovecraft (1890-1937)y los autores de su Círculo. Los Mitos de Cthulhu, de Howard Philips Lovecraft, son una serie de relatos que se basan en estas premisas: antes de que el Hombre existiera, antes aún de que la vida tal como la conocemos apareciera en el planeta, éste estaba dominado por unas criaturas que no siempre eran de materia tal como la entendemos. La palabra más adecuada para definirlos es dioses: sumamente poderosos, con capacidades sobrehumanas e inmortales. Se les designa como los Primigenios. En cualquier momento, los Primigenios volverán; la Humanidad vive, sin saberlo, condenada. Esto ha dado origen a diferentes leyendas sobre dioses, demonios, espíritus, brujos, hechiceros, etc. Los amigos de Lovecraft, la mayoría escritores de cuentos de terror, entraron en el juego, aportando sus propios dioses, demonios, libros. Por ejemplo, el UNNAUSPRECHLICHEN KULTEN, de Carl von Junz, es creación de Robert E. Howard el autor de CONAN EL BÁRBARO. Los seguidores e imitadores de Lovecraft se cuentan por miles.

El autor nos invita a aterrarnos ante lo desconocido, ante lo imposible de sus entidades multidimensionales. Su influencia en la literatura y el cine de terror es la de autor de culto. Stephen King nos ha dado las claves de la novela moderna de terror, pero que tiene sus orígenes en la televisiva Dimensión Desconocida, al colocar a sus personajes ordinarios enfrentados a experiencias extraordinarias, que consiguen fácilmente la identificación del gran público. Puede acusársele de muchas cosas pero es un referente inexcusable del género, tanto cinematográfica como literariamente. Nuevas escuelas han ido apareciendo que se apartan del camino trazado por Stephen King, así Clavi Barker apadrina la nueva ola, que abandona toda sutileza para recrearse en la víscera y la mutilación.

El género gore llevará estos excesos a sus cotas máximas, denunciando la decadencia y la corrupción humana. La Matanza de Texas convertirá en icono del splatterpunk el psicópata de la sierra eléctrica y sus mutilaciones varias. Los tabúes han caído y el primer terror que experimentábamos tras la puerta al oír un misterioso ruido, se ha convertido en horror y espanto al observar un cadáver, que nos repugnará al ser presentado en toda su putrefacción. El desprestigio de la literatura de terror aparece ya en sus inicios -público mayoritariamente femenino- y se va sucediendo a lo largo de su historia, a pesar de la relevancia social que el terror como género ha ido adquiriendo en la cultura de masas. Enemigos y detractores nunca le han faltado: escapista, comercial, de pésima calidad literaria y un largo etcétera que de puro miedo no me atrevo a escribir.

INFLUENCIAS DEL SIGLO XX

La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroE Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Bela Lugosi.

Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, “Bela Lugosi’s Dead” (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.

Para las mujeres góticas, el concepto de “Mujer fatal”, que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (“Theda”) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica

Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento.

El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura.

La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando “Bela Lugosi’s Dead” en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.

A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire se hicieron tan representativos de la subcultura como el vestir todo de negro.

Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano dentro de la subcultura (Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento).

ARTE GOTHICO

La Literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1764 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, inventado por Bram Stoker, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.
El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década del ‘20, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los films de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedia.

Orígenes del término

Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio Romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”. Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.


Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.

ARQUITECTURA GOTHICA

Se desarrolla en Europa, sucediendo al románico desde la cuarta década del siglo XII hasta bien entrado el XVI. La denominación peyorativa "gótico" fue inventada por los eruditos del Renacimiento con sentido de desprecio a un arte que consideraban bárbaro (el "arte de los godos") muy inferior en consideración al arte grecorromano. Sin embargo fue revalorizado y exaltado en el siglo XIX por los movimientos nacionalistas y románticos europeos y en la actualidad se considera universalmente como uno de los momentos más brillante,s desde el punto de vista artístico, del mundo occidental.
Aunque el gótico sucede arquitectónicamente al románico del siglo XII, lo cierto es que ambas arquitecturas responden a principios inspiradores opuestos. Como sostiene el gran experto Otto von Simson, con el gótico se produce una de las más radicales rupturas estilísticas que han conocido la arquitectura occidental. La razón de tal revolución es el cambio de la mentalidad medieval sobre el conocimiento y la verdad existente. Los siglos XII y XIII contemplan la derrota del idealismo de Platón, defendido por San Agustín, que fue la base filosófica de los siglos altomedievales. Desde estas fechas, se recupera las filosofía basada en la preeminencia de los sentidos de Aristóteles, intensamente defendido por personajes de la talla de san Alberto Magno y santo Tomás Aquino. Aunque el gótico sucede arquitectónicamente al románico del siglo XII, lo cierto es que ambas arquitecturas responden a principios inspiradores.

ORIGENES DE LA SUBCULTURA

La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento subcultural existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de los ’70 y mediados de los ’80, en la escena del Rock gótico, una derivación del Post-Punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, las películas de horror, y en menor medida, de la cultura BDSM.
La subcultura gótica comparte gustos estéticos, musicales y culturales en común. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido “dark” u “oscuro”. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro y hasta lápiz labial de color rojo (en su defecto negro) aplicado atropelladamente en los labios. Es importante aclarar, sin embargo, que no todo aquel que se viste de acuerdo al estilo gótico es considerado gótico por los miembros de la subcultura. De la misma manera, no todos los góticos visten de negro ni tampoco siguen siempre el estilo.

El DARK EN MEXICO, INFLUENCIAS

El término 'dark' en sí, se empezó a usar en algún momento de los años ochenta para referirse a la parte de la juventud que vestía primordialmente de negro, tenía una actitud melancólica y usaba mucho spray en el pelo y tenía un uso inusitado de maquillaje tanto en hombres como mujeres (vaya, esto parece una descripción de Gustavo Cerati en los 80s). Para 1989, el año de la aparición del "Disintegration" de The Cure, el término ya se había afianzado en la prensa. Durante esa década se había dado, en grupos independientes, el surgimiento de lo que es ahora la vieja guardia dark, los 'darkosaurios' como ciertas personas los catalogan hoy en día. Cierto, nunca formaron un movimiento tan autoconsciente como el que se está dando ahora, pero su persistencia en sus gustos musicales y estéticos sentó las bases para lo que ahora tenemos y lo que tendremos en un futuro. ¿Quiénes eran y son esas y esos darks? Principalmente, una mezcla del movimiento punk de clase media que no siguió a Dangerous Rhythm en su transformación hacia el rock latino y new-romantics con tendencias depresivas. Por supuesto, eso es una gran generalización, pero algo de verdad hay en ella. Ciertos punks ven al dark como una 'decadencia' de su propio movimiento, en fin. Lo que sí es cierto, es que no había una consciencia, en general, de que había algo llamado "goth". Los gustos musicales eran bastante variados: The Cure, Siouxsie, Joy Division/New Order, Bauhaus/Love & Rockets y otras bandas de darkwave eran escuchadas a la par que los grandes de la 4AD, como Dead Can Dance y Cocteau Twins. Cualquier escucha del Rock 101 de aquella época podrá ampliar esta lista en un instante. Sin embargo, una muestra del poder de convocatoria del movimiento dark de esa epóca se dió en el concierto de The Mission a principios de los noventa: a la mitad del concierto se tuvo que permitir la entrada gratis de las personas que estaban afuera de tan vacío que estaba el teatro Angela Peralta. Lo que no se debe menospreciar es que fue la tenacidad (o la necedad, ustedes escojan) de toda esa gente lo que permitió que el dark no fuera una moda pasajera más de los años 80. Aunque no se formaron bandas propiamente oscuras en esa epóca, algunos grupos mostraron una marcada influencia, a veces en cuanto a sonido y a veces en cuanto a imagen, a veces los dos. Las Insólitas Imágenes de Aurora/Caifanes es quizás el ejemplo más claro al respecto, aunque Saúl haya tenido mayor influencia de los compositores de boleros que de Robert Smith y que haya dicho que sus peinados estaban inspirados en la película "El caníbal" de Tin-Tán y no en otra cosa. Santa Sabina también ha mostrado una influencia dark, especialemente en el look de Rita Guerrero, cada vez más vampírico, y en algunas canciones como "Alas Negras" o "Vacío"; todavía hoy es posible encontrar a un puñado de darks en los conciertos del grupo. También están los ex-darks de Café Tacuba, pero eso es otro asunto.

Hay gente que sin haber vivido los ochenta en persona, han continuado prefiriendo a los grupos ochenteros sin, por eso, dejar de interesarse por los grupos nuevos. A diferencia de la generación anterior, tuvieron y tiene una mayor consciencia de lo que sucedía afuera (como movimiento de "goth rock"). No lo/as incluyo con la generación anterior por cuestiones cronológicas, pero la mayor parte de los grupos buenos (o escuchables; una vez más, ustedes elijan) de la actualidad, están formados por darks perteneciente a esta 'segunda' generación. Las revistas y fanzines más serios también, aunque, por supuesto, no todos. Fue alrededor de esas fechas que The Sisters of Mercy se hizo más popular que The Mission entre el público dark de México (situación inversa a la de los ochenta). Éste fue un periodo de transición. La muy retrasada visita a México de The Cure, aunque fue casi un coletazo de su gira en el sur de Estados Unidos, permitió a los grupos darks aislados darse cuenta de que no eran las únicas personas que se vestían de negro y se maquillaban de forma inusual. También se empezó a difundir más el término mismo 'dark'. Esta generación fue menos larga que las anterior: la publicación del "Gothic Rock" de Mick Mercer y la llegada a Tower Records de unas cinco copias del libro (copias que acabaron maltratadísimas de tanta gente que fue a leerlo a la tienda) marcó el fin de esta etapa de transición. Por supuesto que estoy consciente de que las generaciones no son tan marcadas, pero el cambio fue tan notable que no me queda otra opción.

COMO EMPIEZA EL MOVIMIENTO

Se dice ke el dark es un derivado del punk sin embargo su ideologia los separa por muchos aspektos. El dark nace a principios de los 60´s como el resultado de la decadencia de la utopia de una sociedad fraterna y komunitaria haciendo aparte esto y teniendo como objetivo primordial el individuo en si y su busqueda interna asi como la aceptacion de su maldad y oskuridad para enfokarlos hacia su vida. El dark remoto tuvo sus inicios en Francia en 1860 con el movimiento situacionalista que era enkabezado por obreros y estudiantes que se makillaron la kara de blanko y se vestían de negro, para ejemplifikar así ke la sociedad y la opresión los tenían muertos. Mas sin embargo el dark komo movimiento kontracultural fuerte nació a principios de los 80´s y se konsolidó a mediados de los 80´s. Ya ke después de la dekadencia del punk y ese eskándalo masivo de repudio a la sociedad, vino una époka de kalma “espiritual” en la ke se buska una identifikación consigo mismo, un significado de la vida, un si hay futuro pero ke nos propone el futuro sino la muerte. Así komenzó un movimiento que komenzó a ser llamado gótiko o punk-gótiko, ya ke traían algo de la filosofía punk, pero más dekadente y sin violencia. Vestían de negro y blanko para decir que eran puros del alma y que la muerte los espera a kada momento, se makillaban la kara de blanco y de negro los ojos, labios y uñas para decir “vean esto: la sociedad nos ha matado”. El gotiko se remonta hasta la edad media asi komo a principios de siglo y su dekadencia hacia el oskurantismo en buska de una respuesta divina mistika y hasta magika, esto llamo la atencion del gotico actual tomando primordialmente su vestimenta y su elegancia. El movimiento Dark en mexico nace en los 70´s no como un movimiento en si, si no mas bien se identificaba por el tipo de musica escuchado por aquella generacion, cosas como Velvet Underground, Univer Zero, Art Zoyd y algunos mas, ya a principios de los 80´s empezaban a aperecer los primero indicios de la gente dark identifikandose unicamente como aquella gente que vestia de negro con tendencias a las tristesa y a la melancolia y escuchavan cosas como the Cure, Siouxis and the Banshees, New Order, Dead Can Dance,Love and Rockets, Lacrimosa entre otras muchas mas; esto fue lo que sento en si la bases para kultura gotika en mexico que fue evolucionando hasta nuestros tiempos en donde el maquillaje, los terciopelos, los encajes, las escarolas, el cuero, los broches. se han convertido en algo escencial para cualquier dark que se de a respetar. En la actualidad el dark no tiene ningun significado en general ya ke este se lo dan akellos ke lo praktikan, la mayoria de las veces por razones personales algunas veces por moda otras por seguir un parametro o encajar en una sociedad, otras veces dicen que se sienten muertos o que la soledad y la tristesa son demasiados, tambien tiene que ver mucho con la musica y con la manera de pensar. Se le ha querido relacionar con el vampirismo o la necrofilia sin estar ciertamente relacionados con estos, para el dark actual estos temas han resultado una inspiracion gracias a sus tintes oscuristas. Tambien se le a relacionado con el satanismo y la brujeria sin ser completamente cierto ni completamente falso sin embargo la mayoria de los dark abandonan cualquier creencia religiosa para creer en si mismos.